Хворостин Николай (Аука) (auka) wrote,
Хворостин Николай (Аука)
auka

Беляев И. "Тоша. Русский Будда". Путь русского мистика.

Необычайно вставляет такое чтиво
Здесь вся книга

А это отрывок:


Однажды я спросил Тошу, как он открыл Дису. Он сказал, что, прожив какое-то время
у Малхаса, отправился в горы и провёл там около месяца, кочуя с пастухами. Однажды
он шёл по узкой горной тропе, с одной стороны которой была пропасть, а с другой
- отвесная скала. Неожиданно, из-за поворота показалось стало туров, впереди
которого прямо на Тошу нёсся мощный вожак с огромными, загнутыми назад рогами.
Разойтись на этой тропе было невозможно и гибель казалась неизбежной. Дело решали
секунды. И Тоша, а вернее его тело, сделало то, что оказалось в этой ситуации
единственным выходом. Он застыл, выбросил вверх руки и дико, нечеловеческим голосом
заревел. Тоша говорил, что повторить этот крик он бы не смог.
То, что произошло после этого, его потрясло. Вожак прыгнул в сторону и исчез
в пропасти. За ним начало прыгать всё стадо, включая ягнят, и вскоре тропа опустела.
Тоша сделал несколько шагов вперёд, ещё не веря своему избавлению, потом снял
рюкзак, лёг у края пропасти и, перегнувшись, посмотрел вниз. К своему изумлению,
он увидел, что стадо, целое и невредимое, карабкается по скалам где-то далеко
внизу, спускаясь в долину.
Тошу спасло то, что он молниеносно, без тени колебаний и сомнений, последовал
импульсу тела. Размышляя об этом случае позже, он задался вопросом: а нельзя
ли следовать этому интуитивному импульсу всегда и во всём? Естественным ответом,
казалось бы, было "да", но тогда почему же в таком случае люди этого не делают,
а выходят на уровень следования глубинной интуиции разве что в критических ситуациях?
Проблема заключается в том, что глубинное интуитивное знание является скрытым
резервом, позволяющим человеку выживать в экстремальных условиях, и услышать
его голос в себе в обычном состоянии нелегко - обычно он забит ментальными и
эмоциональными помехами.
Ключ к открытию этой двери Тоша нашёл в желании. Желание никогда ничем не забито,
а, напротив, является самой очевидной и вопиющей реалией нашей психической жизни.
Пока мы живы, мы всегда чего-нибудь хотим. И, что самое главное, в своём желании
мы всегда уверены. Для того, чтобы научить нас хотеть, никакой учитель нам не
нужен. Желание - это чистое проявление протекающего через нас потока жизненной
силы, оно доступно нам всегда и везде. Неважно, какую форму принимает желание
- хотим ли мы разбогатеть, спастись или просто почесаться - за всем этим стоит
один жизненный принцип, стремящийся максимально полно проявить себя. Поэтому
работать со своими желаниями можно всегда и везде. Вопрос только в том, что и
как нужно делать.
Отвечая на этот вопрос, Тоша пришёл к Дисе. Полное доверие к себе, выражающееся
в следование своему желанию, оказались для Тоши пробным камнем его внутренней
работы. Он обнаружил, что в любом из наших, пусть даже самых незначительных желаний,
имеется скрытый смысл. Смысл этот заключается в возможности проследить желание
до его истока, и исток этот лежит в источнике всех желаний человека - в играющем
с самим собой Творце, желающем вернуться к себе и познать себя через свои создания.
Диса не означает удовлетворение своих абсурдных фантазий, которые, на самом деле,
вовсе не являются нашими желаниями, а всего лишь тем, чем они на самом деле и
есть - фантазиями. Подлинные желания просты, естественны и проистекают из самого
хода жизни. Они всегда соответствуют ситуации, а не противостоят ей.
Ключом к практике Дисы является искренность. Только искреннее постоянное делание
того и только того, чего ты на самом деле хочешь, приводит к самопознанию. Но
это путь не для слабых. Диса требует немалого мужества, поскольку её практика
приводит к немедленному противостоянию человеческому общежитию, построенному
прямо на противоположных принципах, и, как результат, к неизбежному конфликту
с ним. В этом конфликте человек остаётся один на один со своей Дисой, и, соответственно,
с самим собой. В этом смысле Диса - абсолютно индивидуальная практика.
Много лет спустя я обнаружил, что подобные практики были разработаны в индийских
тантрических школах и в Дзогчене. Но, как оказалось, каждый из нас должен изобрести
велосипед самостоятельно.
Как-то я спросил Тошу, что делать, если ничего не хочешь. "Тогда ничего и не
делай", - был ответ. Я попробовал, но вскоре убедился, что это невозможно. Как
бы мы этого ни хотели, мы не в силах отрешиться от действия, которое составляет
основу нашего существования. А основа действия - желание. Из чего же происходит
желание? В ответе на этот вопрос и заключается секрет Дисы.
Посвятив этой практике много лет, в какой-то момент я вдруг обнаружил, что Диса
престала для меня работать. Она прокручивалась, как колесо, буксующее на одном
месте. Видимо, идеальных практик не существует и приходит время, когда всё, что
ты узнал, следует оставить позади. Размышляя об этом, я пришёл к выводу, что,
какой бы замечательной ни была практика Дисы, это практика дуалистическая. Для
начала пути это неплохо, но нужно было двигаться дальше. У Дисы есть один существенный
недостаток, а именно то, что весь мир для практикующего распадается надвое: на
то, что ему желанно и на то, что нет. Дисе не хватает тотальности восприятия.
Научиться отслеживать свои подлинные желания и с отрытым сердцем следовать им,
снимая, таким образом, различие между желанием и действием - значит стать искренним
в своих действиях. Это огромное достижение, но, как выяснилось, лишь половина
дела.
Следующий шаг - научиться принимать мир таким, какой он есть в своей тотальности,
без различения на желанное и нежеланное, приятное и неприятное, поскольку источник
и боли, и наслаждения - один. Зажатые в тисках различения, мы неизбежно вступаем
в войну с самими собой и с миром в поисках желанного нам, и в этой борьбе противостоим
Творцу, вместо того, чтобы объединиться с Его волей и позволить ей беспрепятственно
через нас проявляться. Сражаясь с творением, мы не только теряем силу, но и отрезаем
себя от источника бесконечного могущества, который, на самом деле, гораздо ближе
к нам, чем кажется.
Подлинное принятие - это не одноразовый акт, а непрерывный процесс тотального
принятия действительности в её данности. В этом и заключается вся сложность.
Нетрудно смириться с судьбой на минуту, трудно смириться в динамике непрерывно
меняющихся обстоятельств. Тем не менее, именно принятие ситуации в её развитии
высвобождает движущие этой ситуацией энергии и позволяет практикующему их усвоить.
Принятие мира в его таковости вовсе не означает пассивности. Скорее, это революция
активного смирения, и оно даёт силу. Действовать из состояния наполненности означает
быть естественно щедрым, в то время как в большинстве случаев мы действуем из
недостатка или нужды, поскольку нам всегда чего-то не хватает. Это постоянное
ощущение недостатка или нехватки не позволяет нам чувствовать себя детьми Божьими,
наследниками сокровищницы Отца.
Когда чаша переполнена, она переливается. Подлинное действие спонтанно выливается
в мир. Оно происходит от переполненности, а не от недостатка, и естественно направлено
на отдачу. Поэтому для того, чтобы быть в состоянии отдавать, нужно сначала научиться
принимать, - принимать мир таким, каков он есть. И тогда мир наполнит нас своими
плодами - яблоки падают на землю осенью, не в силах более удержаться на ветке.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 4 comments